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Le concept de taiji (« ultime suprême »), contrairement à wuji (« sans ultime »), apparaît dans les deux Taoistand la philosophie confucéenne chinoise, où il représente la fusion ou la mère [2] du yin et du yang dans une ultime unique, représenté par le symbole taijitu. Tai chi chuan théorie et la pratique a évolué en accord avec nombreux principes philosophiques chinois, y compris ceux du taoïsme et du confucianisme.
Formation de Tai chi chuan comporte cinq éléments, taolu (solo main et armes routines/formulaires), neigong & qigong (exercices de respiration, de mouvement et de conscience et la méditation), tuishou (exercices de réponse) et sanshou (techniques de défense personnelle). Tandis que le tai chi chuan se caractérise par certains pour ses mouvements lents, nombreux styles de chi de Tai (y compris les trois plus populaires – Yang, Wu et Chen) – ont des formes secondaires avec rapidité. Quelques écoles traditionnelles du tai-chi enseignent les exercices partenaire appelés tuishou (« pousser les mains »), ainsi que des applications martiales des postures taolu's(forms').
En Chine, le tai chi chuan est classé sous le Wudang groupement des arts martiaux [3] – autrement dit, les arts appliqués avec alimentation interne. [4] bien que le terme Wudang suggère ces arts son originaires dans les montagnes de Wudang, elle est simplement utilisée pour distinguer les compétences, les théories et les applications de l’art martial interne (« arts internes ») de ceux du groupement Shaolin, styles d’arts martiaux (« dur » ou « externe ») waijia.
Depuis la première promotion généralisée des bienfaits du tai chi chuan Yang Shaohou, Yang Chengfu, Wu Chien-Chuan et Sun Lutang au début du XXe siècle, elle a développé une suite dans le monde entier avec peu ou pas d’intérêt dans la formation martiale, pour ses bienfaits pour la santé et de maintien de la santé des personnes. [7] Des études médicales de Tai-chi soutiennent son efficacité comme un exercice alternatif et une forme de thérapie des arts martiaux.
Il est supposé que se concentrant l’esprit uniquement sur les mouvements de la forme contribue à instaurer un état de calme mental et de clarté. Outre les bienfaits pour la santé générale et gestion du stress attribuée à la formation de Tai chi chuan, aspects de la médecine traditionnelle chinoise apprennent à avancée de Tai chi chuan élèves dans certaines écoles traditionnelles. [8]
D’autres formes d’arts martiaux demandent aux élèves de porter un uniforme pendant les essais. En général, les écoles de Tai chi chuan ne nécessitent pas un uniforme, mais enseignants traditionnels et modernes préconisent souvent des vêtements amples et confortables et des chaussures à semelle plate.
Les techniques physiques de Tai chi chuan sont décrites dans les classiques « Tai chi », un ensemble d’écrits par des maîtres traditionnels, comme étant caractérisée par l’utilisation d’un levier financier à travers les articulations basée sur la coordination et la détente, plutôt que de la tension musculaire, afin de neutraliser, céder, ou de lancer des attaques. Le travail lent et répétitif impliqués dans le processus d’apprentissage comment cet effet de levier est généré doucement et augmente de façon mesurable, ouvre la circulation interne (respiration, chaleur du corps, sang, lymphe, péristaltisme, etc.).
L’étude du tai chi chuan consiste principalement à trois aspects :
Santé : Une personne malsaine ou mal à l’aise dans le cas contraire il peut être difficile de méditer à un état de calme ou d’utiliser le tai chi chuan comme un art martial. Tai chi chuan santé formation, se concentre donc sur le soulagement des effets physiques du stress sur le corps et l’esprit. Pour celles axées sur l’application martiale du tai chi chuan, bonne condition physique est une étape importante vers la self-défense efficace.
Méditation : La mise au point et le calme cultivée par l’aspect méditatif de Tai chi chuan est considérée comme nécessaire pour maintenir une santé optimale (dans le sens de soulager le stress et le maintien de l’homéostasie) et en application de la forme comme un art martial de style doux.
Art martial : la possibilité d’utiliser le tai chi chuan comme une forme d’auto-défense au combat est le test de compréhension de l’élève de l’art. Tai chi chuan est l’étude des modifications nécessaires en réponse à des forces extérieures, l’étude du rendement et de « coller » à une attaque entrante plutôt que de tenter d’y répondre avec opposing force. [11] l’utilisation de Tai chi chuan comme un art martial est assez difficile et nécessite beaucoup d’entraînement.
Les mouvements douces et non-secousses de Tai chi prennent en charge les fonctions corporelles de trois manières :
Tai chi forme les ligaments principaux qui servent les ressorts du corps. Anatomiquement, le corps humain est maintenu vertical par des ligaments, pas d’os, comme on le croit communément. Ligaments sont également essentiels à garder vos organes internes d’empiéter les uns des autres et de ce fait déclasser leurs fonctions.
Tai chi tonifie les muscles.
Tai chi forme des alignements biomécaniques, qui permet à l’os et les organes internes pour résister aux forces de gravité qui tirent sur toutes les autres parties de votre anatomie qui leur sont rattachés.
Mouvements de Tai chi génèrent des flux de chi accrue par le biais de méridiens de l’acupuncture de l’organisme et les canaux des autres systèmes d’énergie dans le corps, tels que les canaux d’énergie gauche, droite et centrale.
Ainsi, vous cultivez efficacement plus de chi de plusieurs façons. Vous pouvez débloquer, équilibrer et ouvrez le flux de chi se déplaçant dans et à travers vos canaux d’énergie. De même, augmenter l’écoulement des fluides dans votre corps augmente également le flux du chi, car elles sont indissociables.
